Weblog Abuyusoef aka Abuyya

Just another WordPress.com weblog

Dr Mohd Asri As-Sunni VS Ustaz Abu Farouq As-Salafi

 

 

Abuyya sempat melihat beberapa video pertentangan antara dua tokoh ini, masing-masing mempertahankan hujah tetapi apa yang perlu bagi kita bagi menilai kebenaran ialah dengan kita kembali kepada saranan Allah yang bermaksud,”Apabila kita bercanggah tentang sesuatu, maka kembalilah kepada Allah dan Rasul..”. Bagi abuyya ikhwan, hasan al-banna dan semua pengikutnya bukan maksum, begitu juga yusoef qardhawi, al-bani, ben baz…semuanya bukan Nabi dan tidak maksum. Mereka sebagai manusia boleh melakukan kesilapan dalam memberi pandangan atau menulis kitab tetapi yang penting ialah usaha mereka untuk mengembalikan umat islam ke jalan yang benar. Ilmu yang kita perolehi bukannya untuk kita menempelak orang lain, apatah lagi menghukum orang terutamanya soal aqidah. Aqidah seseorang hanya diketahui oleh Allah, kita hanya cuba ,menyampaikan ciri-ciri aqidah yang benar. Sebab itu Rasulullah tidak membenarkan para sahabat mengambil tindakan ke atas orang munafiq (ynag menyembunyikan keimanan mereka) atas zahirnya mereka itu beriman dan beramal. Mengenai isu pentafsiran ayat al-Qur’an, para mufassir bersepakat tidak akan berdebat mengenai ayat-ayat mutasyabihat seperti isu ‘istiwa’. Kita tidak mampu memikir bagaimanakah pengertian sebenar mengenainya hanya Allah sahaja yang mengetahui, sedangkan isu roh yang berkaitan dengan manusia yang manusia persoalkan Allah mengatakan ia adalah urusanNya dan disusuli dengan ayat “Sesungguhnya Kami (Allah) mengurniakan ilmu yang sedikit (mengenai roh) kepada kamu.”

Untuk Ustaz Abu Farouq mempersoalkan aqidah syed qutb dan ahli ikhwan adalah tidak wajar dan tidak tepat hanyalah semata-mata berdasarkan beberapa pandangan ulamak seperti ben baz, albani dan lain-lain. Inilah yang berlaku apabila gerakan muhammad abdul wahab yang menekankan persoalan kembali kepada sunnah sehingga menyumbang kejatuhan Khilafah(juga suatu sunnah) Othman di Turki dan akhirnya kita hari ini tidak mempunyai Kerajaan Islam yang sebenar dan melihat bumi palestin di jajah oleh yahudi dan umat islam dizalimi di mana-mana. Niat gerakan Wahabi baik iaitu mengajak umat kembali kepada Sunnah tetapi dieksploitasi oleh pemimpin Arab lalu bersama musuh Islam menjatuhkan Khilafah Othman Turki. Begitu juga isu tidak boleh orang Islam menentang kerajaan yang diperintah oleh orang Islam walaupun tidak melaksanakan Islam sepenuhnya sebagaimana claim ustaz farouq merupakan kenyataan yang mengelirukan. Kalau aqidah ikhwan dan sewaktu dengannya dianggap menyeleweng kerana menentang Jamal Naser, bermakna aqidah muawiyah dan semua gerakan Islam termasuk gerakan wahabi yang juga terbabit menentang kerajaan islam othman di turki juga terpesong? Bagaimana pula kedudukan Pas di Malaysia? Juga terpesong? Yang tidak terpesong agaknya Islam hadhari, parti wafdu mesir, fahaman nusairiyyah di syria, bush? Inilah salafi baru yang kontradik dengan salafi sebenar. Kalau begitu tak payah para pemimpin mazhab seperti abu hanifah, imam syafie, ibn taimiyyah bersusah payah menegur dan menentang kerajaan yang pada masa itu telahpun melaksanakan Islam…tidakkah ini juga sebagai ghuluw?

Kalau kita mengatakan seseorang lain taksub dan pada masa yang sama kita juga taksub kepada kumpulan dan fahaman kita, ia akan menampakkan kedangkalan dalam berhujjah. Apa beza kita taksub kepada ikhwan dengan kita taksub dengan fahaman salaf, sedangkan ulamakk salaf seperti imam mazhab 4 menghormati antara satu sama lain dalam soal fiqh dan juga dalam menafsirkan ayat al-Qur’an. Bilakah Rasulullah mengajar kita untuk mempertikaikan aqidah orang berdasarkan fahaman kita yang sepatutnya mesti didasarkan kepada Qur’an dan Sunnah. Hasan Al-banna, Syed Qutub, ikhwan boleh melakukan kesilapan begitu juga albani, ben baz dll. Tetapi kita kena ingat mereka semuanya boleh berbeza dalam mentafsirkan ayat al-Qur’an yang berbentuk mutasyabihat dan ada hikmah di sebalik rupa bentuk ayat ini yang disengajakan oleh Allah.

Abuyya cukup tidak faham kenapa dua tokoh ini begitu sibuk membincangkan persoalan serangan kepada kumpulan tertentu sedangkan masyarakat kita semakin rosak. Apa perlunya mempertikaikan sama ada syahid tidaknya Syed Qutb? Siapa kita yang menentukan kedudukan mati seseorang? Sementelah pula beliau pun sudah kembali dalam usahanya untuk mempertahankan Islam. Terkejut abuyya apabila Abu Farouk menyebut tidak wajar menentang sebuah kerajaan yang dipimpin oleh orang Islam macam Gamal Naser meskipun orang itu tidak melaksanakan Islam. Syed Qutb tidak syahid kerana menentang Gamal Naser kerana Gamal Naser seorang Muslim. Kalau begitu bagaimana kedudukan Muawiyah (seorang sahabat periwayat Al-Qur’an) dalam kes menentang Ali atau Muhammad Abdul Wahab yang menentang Kerajaan Othmaniah Turki. Kalau mengikut Abu Farouk mereka ini Ghuluwlah (melampau). Oleh itu ulamakk-ulamakk di Malaysia pun akan dianggap ghuluw oleh Abu Farouk kerana menentang kerajaan BN kerana ia dipimpin oleh Muslim. Pada satu masa beliau cukup mempertahankan sunnah tetapi pada masa yang sama kita tidak boleh menentang orang yang tidak melaksanakan sunnah iaitu melaksanakan pemerintahan mengikut hokum Islam. Begitu juga mufti muda perlis sibuk mempertahankan pemimpin ikhwan (suatu usaha yang baik) tetapi adakah beliau mempertahankan perjuangan ikhwan itu sendiri? Kenapa tidak ada suaranya menegur program jom heboh, akademi fantasia dan sebagainya. Atau beliau hanya berperanan sebagai mufti yang berada di wilayah tanfiz (pelaksana) dan bukan penggubal dasar? Ulamakk kerajaan sudah tentu tak boleh sentuh kerajaan..tetapi kenapa Ishak Baharom dan Harunsani boleh? Sekarang ni dok sibuk hentam perkara khilafiah tetapi tidak berani menyentuh dasar kerajaan yang terlalu banyak bercanggah dengan sunnah. Sunnah mana yang lebih afdal ditekankan antara masalah mabadi’ (dasar) atau Fiqh Furu’ (cabang)

Berbalik kepada soal orang Malaysia yang begitu mengagungkan Albani termasuk abuyya pada suatu ketika dulu sehinggalah abuyya mendapati terlalu banyak fikrah Albani yang boleh dipertikaikan malah ilmunya dalam ilmu hadith juga dipersoalkan berdasarkan kitab karangannya sendiri. Cuba perhatikan pandangan orang lain tentang albani. Ramai yang jugak yang menyanjungi AlBani yang dianggap sebagai tokoh Hadith abad ke20 tetapi tidak kurang juga yang mentah-mentah menolaknya. Abuyya lebih tertarik untuk melihat kebenaran berdasarkan fakta. Abuyya rasa kita perlukan perluaskan minda kita dengan mengkaji sama ada sesuatu pandangan bertepatan dengan Qur’an dan Sunnah bukan aqal kita atau kata syeikh atau imam kita. Dalam ilmu mustalah hadis kita jumpa satu kaedah, apabila berlaku pertembungan diantara jarah dan ta’dil terhadap seseorang perawi,dimana setengahnya menta’dilkan dan setengah yang lain pula menjarahkan perawi tersebut,maka disini berlaku khilaf di kalangan ulamakk terhadap martabat perawi yang dipertikaikan tersebut. Jumhur ulamakk mentaqdimkan (mengutamakan) jarah keatas ta’dil, kerana orang yang menjarahkan mempunyai pengetahuan yang lebih terperinci terhadap perawi tersebut berbanding orang yang menta’dilkannya. DAN YANG MEMENINGKAN ABUYYA BILA PULAK KITA DIAJAR OLEH RASULULLAH MENGGUNAKAN KAEDAH ILMU JARH WA TA’DIL INI DALAM MENENTUKAN AQIDAH SESEORANG? ditambah pula ilmu mustolah hadis(Jarh Wa ta’dil) muncul selepas wafatnya Nabi.

Ini excerpt mengenai pandangan ulamakk lain mengenai al-bani:

All praise be to Allahu ta’ala. Peace and blessings be on His final Messenger, Sayyidina Muhammad. Auspicious salutations be on his pure Ahl al-Bayt (people of the Prophet’s House) and on all his just and devoted Companions (may Allah be pleased with them all); and last but not least praise be upon the glorious pious predecessors (Salaf as-Salihin) and their successors who are the Ahl-as-Sunnah wa’l Jama’ah (People of the Sunnah and Community) of the four existing schools of Sacred Law (Fiqh).

O you who believe! What you are about to read is of dire importance to the believer who accepts the authority of the Noble Hadith, second only to the Holy Qur’an al-Karim. I here present to the open minded believer an exposition of the mistakes and contradictions of probably the foremost Hadith Shaykh of the ‘Salafiyya’ sect, by the name of Shaykh Muhammad Nasiruddeen al-Albani. I was asked by some brothers on the status and rank of al-Albani, and fearing the declaration of Allah’s Messenger (Peace be upon him):

“He who is asked something he knows and conceals it will have a bridle of fire put on him on the Day of Resurrection” (Sunan Abu Dawood, 3/3650, English ed’n);

I decided to compile this short work. Let me stress at the outset, this work was primarily compiled to correct some notions held by al-Albani and secondarily the “Salafi” sect; hence the last part of this work has been entitled: “and Other Important issues.”

This short piece of work has been edited and abridged from the four volume set which emphatically and clearly outlines al-Albani’s mistakes, contradictions, slanders and even lies in the honourable and sacred Islamic Science of Hadith (Uloom al Hadith), by the well known scholar, Al-Shaykh Hasan ibn Ali al-Saqqaf (may Allah reward him for his effort) of Amman, Jordan; from his work entitled: “Tanaqadat al-Albani al-Wadihat” (The Clear Contradictions of al-Albani).

Shaykh Saqqaf is a contemporary Shafi’i scholar of Hadith and Fiqh. His Shaykh’s include Hashim Majdhub of Damascus in Shafi’i Fiqh, Muti’ Hammami in estate division, Muhammad Hulayyil of Amman in Arabic Grammar, and he has been given written authorization (Ijaza) in the field of Hadith from one of the greatest Hadith scholars of our time – Shaykh Abdullah Muhammad al-Ghimari (may the Mercy of Allah be upon him) of Tangiers, Morocco [born 1910 C.E; died Feb. 1413/1993 C.E]; an ex-Professor of Hadith at Al-Azhar University, author of nearly 150 works, his late brother: Ahmad ibn Muhammad (Allah’s mercy be upon him) was a great Hafiz of Hadith, (see later for the definition of Hafiz of Hadith). Shaykh Ghimari has declared in one of his published Fatwa’s that al-Albani is an innovator (mubtadi) in Islam, (al-Albani has criticised Shaykh Ghimari’s classifications of Hadith in some of his works; but then contradicted himself in others – see the quotes from Shaykh Saqqaf later). Shaykh Saqqaf presently teaches a circle of students in Amman and has published over forty five books and treatises on Hadith, tenets of faith (Aqeeda), Fiqh and heresiology.

So as to enlighten the reader who is unaware of al-Albani’s status, the following is a short biography as given in the inside back cover of the English translation of al-Albani’s booklet by the title ‘Adaab uz Zufaaf’ (The Etiquettes of Marriage and Wedding) as published by his followers in England (viz.: “Jami’at Ihyaa Minhaj al Sunnah”) :-

“Muhammad Naasir-ud-Deen Al-Albani was born in the city of Ashkodera, capital of Albania in 1914 CE. While he was young his parents migrated with him to Damascus, Syria. From an early age he became fascinated by the science of Hadith and thereafter spent his time devoted to seeking knowledge. In later life he was given Professorship of Hadith at the Islamic University of Madinah. He is well known to students and scholars for his knowledge and writings. He has many well known students and has visited places through out the Middle East and Europe. He was forced to migrate from Syria to Jordan. He has been of enormous service to the Prophetic Hadith, taking great pains to check and sort out the authentic from the weak and fabricated narrations. He has produced many pamphlets and books, some of them running into many volumes – on topics of great importance to the Muslims – and has fully checked many of the famous books of Hadith – the Sunan of Tirmidhi, Abu Dawood, An-Nasai and Ibn Majah, along with Suyooti’s huge “Jami-us-Sagheer” and “Mishkat-ul Masabih”. He is the foremost scholar of Hadith and related sciences of this age.”

It is this last statement which is highly far-fetched, and it is the predominantly imaginary belief of his misguided followers in certain parts of the world. Since only Allah knows who is the “foremost scholar of Hadith and related sciences of this age.” I say this because there are others who may well be the ‘foremost scholar’. One thing that may be noticed from the above biography, is that al-Albani does not seem to have been given any authorization (ijaza) in Hadith from any recognised scholar of Hadith. I have read other biographies and asked some of his supporters in England to give me the name of al-Albani’s Hadith Shaykh; but to no avail. It seems that al-Albani “taught” himself the science of Hadith by spending many hours in the famous library of Damascus – al-Maktabatuz Zahiriyyah. In the biography written in the preface of the English edition of his work – “Sifah salah an-Nabee”, it was also stated that he was: “influenced by articles in ‘al-Manaar’ magazine.” The last named magazine was edited by the notorious freemason – Muhammad Rashid Ridah (d.1935 CE)!

Al-Albani has not made a handful of forgivable errors, but rather well over 1200, which are only forgivable if he himself admits and corrects his mistakes by repenting in front of the People of Knowledge, as well as the sincere believers who may have been relying on his ‘classifications of Hadith’. The selected contradictions from “Tanaqadat al-Albani al-Wadihat” have been derived for sake of brevity from volume’s one and two only, and whenever the symbol * is indicated, this corresponds to the original reference to the Arabic edition. The reader should also remember that whenever anything appears in brackets, then these are usually my words and not that of Shaykh Saqqaf. It should also be said that Volume 1 of the original contains 250 ahadith, in which al-Albani has said Sahih (an authentic Hadith) in one of his books and then contradicted himself by saying Daeef (a weak Hadith) in another of his books, or similar mistakes and contradictions. Volume 2 contains 652 Ahadith of the same description as the above, or similar contradictions in individual rijal (biography of a Hadith narrator) of the Sanad (the chain of transmission of a specific Hadith) of the Hadiths in question. In some instances (e.g. Vol.2, pp. 63-64), Shaykh Saqqaf shows how a Hadith narrator is ‘trustworthy’ when al-Albani wants to use a Hadith to prove something, but becomes ‘untrustworthy’ when in a Hadith used by the person al-Albani is arguing against; an extremely embarrassing mistake for anyone of any scholarly integrity. These books by Shaykh Saqqaf have already done much to pull the rug from under ‘Salafiyyism’ in Jordan and even in ‘Saudi’ Arabia, where the first volume alone has seen no less than SIX reprints in a single year alone! These books are extremely hot property that any ‘Salafi’ (or anti-Salafi) who reads Arabic will want to buy. I ask you, how many times does an inept student of Hadith like al-Albani have to contradict himself before he ceases to be of authority? Can you find even ten such contradictions in the works of the traditional memorizers of Hadith (Huffaz), those who had memorized at least 100,000 Ahadith with their sanad’s? The great scholars like Abu Hanifah, Malik, Shafi’i, Ibn Hanbal, Bukhari, Muslim, Abu Dawood, Tirmidhi, Ibn Maja, al-Nasai, Daraqutni, Hakim, Asqalani and so on . . . . Allah’s mercy be upon them. The discerning believer should know that al-Albani has not in his memory anywhere near a 100,000 Ahadith in his memory, in fact as far as we know there is no one who is a Hafiz of Hadith today! If there is, we say please come forward and prove it, and only Allah knows best!

During the course of examining various Hadiths, Shaykh Saqqaf compared them to the written opinion of al-Albani. Eventually Shaykh Saqqaf began a compilation of al-Albani’s mistakes. He came across contradictions, supposition, inadequate research and the blatant perversion of sayings quoted from the great scholars of Islam. He was especially worried by the fact that many students and members of the youth who do not have enough or no knowledge are simply not bothering to investigate the Hadiths classified by al-Albani, are being misled into blind ignorance; even though these very people are the one’s calling staunchly and vociferously for the complete abandonment of taqleed (usually translated as “blind following” by the opponents, but in reality it is the following of qualified and verified scholarship of a Mujtahid Mutlaq [an absolutely independent scholar of the highest calibre] like the Imam’s Abu Hanifah, Malik, Shafi’i, Ibn Hanbal (Allah’s mercy be upon them) and the like, as well as the scholars who adhered to and promulgated a particular school of fiqh [Madhhab] for the greater part of Islam’s history; taqleed in simple language is the following of one of the four existing schools of fiqh). These people seem to contradict themselves, as well as displaying hypocrisy when they go around making it a priority to attack the followers of the Hanafi, Maliki, Shafi’i or Hanbali schools of Sacred Law; even though they themselves are practising taqleed of an individual(s)!

Bearing in mind the Hadith reported by Abu Sa’eed al-Khudri (may Allah be pleased with him) from the Holy Prophet (Peace and blessings be upon him):

“Whoever sees an evil, he must prevent it with his hand, and if he has no power for this action, then he should prevent it with his tongue, and if he cannot do this, then he should at least consider it a vice in his heart, and this is a very low level of one’s Iman (faith).” [see Sahih Muslim, Tirmidhi, Ibn Majah, Nasai – as recorded in Targheeb Wa’l-Tarheeb by Al-Hafiz Mundhiri, d. 1258 C.E; Rahimahumullah],

and even more explicitly from Imam al-Darimi (Rahimahullah) who reported Ziyad Ibn Hudair (Rahimahullah) saying:

“Umar (Allah be pleased with him) said to me: Do you know what can destroy Islam?” I said: “No.” He said: “It is destroyed by the mistakes of scholars, the argument of the hypocrites about the book (of Allah), and the opinions of the misguided leaders.” (see Mishkatul Masabih, 1/269, Trans. A.H. Siddiqui).

We took the liberty to forewarn and guide the many sincere believers who are turning to their faith from blundering into miscomprehension and wrong by translating selectively from Shaykh Saqqaf’s books.

In order to safe keep today’s youth from falling into heresy, Shaykh Saqqaf has embarked upon a quest to expose such a person who considers himself to be among the great scholars of Hadith like, Imam’s al-Bukhari and Muslim (Rahimahumullah), to the extent that one of his deluded followers considered him to be in the rank of the Amir al-Mu’minin fil Hadith, Shaykh al-Islam al-Hafiz Ahmad Ibn Hajar al-Asqalani (the Shafi’i Imam who authored the most famous commentary of Sahih al-Bukhari and many other books, d. 852/1449 C.E; Rahimahullah).

As for Shaykh Saqqaf, the respected reader may get the impression that he has an uncompromising demeanour in some of his comments made straight after he exposes an error of al-Albani. I make no apology for his style of exposition, since many Allah fearing scholars have been uncompromising in the past when it comes to enjoining the Good and Forbidding the Evil as has been prescribed in the Qur’an and Sunnah (e.g. in the refutations against the heretical sects like the Khawarij, Mu’tazila, Shi’ah . . . . ), so long as it forewarns the general masses from accepting the falsities of the heretics and other like minded “scholars”. May be Shaykh Saqqaf considers al-Albani to be an innovator, just as his late teacher – Shaykh Ghimari (Rahimahullah) considered him to be. There are many Hadith which command us to detest the Heretics. For example, Ibrahim ibn Maisara reported Allah’s Messenger (Peace be upon him) as saying:

“He who showed respect to an innovator he in fact aided in the demolishing of Islam.” (Bayhaqi – see Mishkatul Masabih, 1/189, English ed’n).

I hope the esteemed reader will read this short piece of work with vigilance and an open mind, especially those who have been loyal readers and supporters of al-Albani’s books and decrees. I sincerely hope that this work will be of great benefit to all who read it and pray that Allah accept it as a good deed done purely for His pleasure. I would also like to thank all those brothers who assisted me in the compilation of this work, especially to the brother who supplied me with Shaykh Saqqaf’s books.

May Allah forgive us for any shortcomings and errors. Amin.

 

Cuba lihat pula apa tulisan Ramadhan alButi:

Dr Said Ramadhan ada menjelaskan didalam buku tersebut tentang satu munazarah ilmiah yang berlaku antara beliau dengan seorang ulamak yang di kenali ramai; bernama As-Syaikh Nasisruddin Albani, yang telah berjumpa dengan beliau di rumah beliau sendiri bagi mengemukakan bantahan ilmiah terhadap tulisan beliau berkenaan dengan kepentingan bermazhab.

Tetapi apa yang mengecewakan, setelah kecundang dalam munazarah ilmiah yang berlaku selama 3 jam bersama Dr Said Ramadhan , As-Syaikh Albani telah mengambil sikap yang “tidak berakhlak” dengan mengarang sebuah kitab yang bertajuk “Taassub Mazhab” bersama dua orang ulamak yang sealiran dengan beliau, iaitu As-Syaikh Mahmood Mahdi Al-Istambuli dan As-Syaikh Khairuddin Al-Walini dengan mengadakan beberapa jenayah ilmiah terhadap As-Syaikh Dr Said Ramadhan Al-Buti. Malah yang mengejutkan lagi, apabila Dr Said Ramadhan Albuti di dalam buku “alla Mazhabiyyah” telah menukilkan kata-kata As-Syakh Albani di dalam catatan dari kitab “Mukhatasar Sahih Muslim, karangan Imam Al-Munzir RA. Didalam catatan tersebut, As-Syaikh Albani Ra menyatakan;

هذا صريح فى أن عيسى عليه السلام يحكم بشرعنا و يقضى بالكتاب و السنة , لا بغيرها من الإنجيل أو الفقه الحنفى و نحوه

Maksudnya; Ini adalah jelas bahawa nabi Isa AS akan berhukum dengan syariat kita, iaitu Al-Quran dan As-Sunnah, tidak dengan yang lainnya, samada dari kitab injil atau fiqh mazhab Hanafi dan seumpama dengannya


Kata-kata Albani ini seolah-olahnya meletakkan keilmuan Imam Abu Hanifah dengan menyamakan antara Injil dan Fiqh Hanafi yang dianggap seperti tidak termasuk dari kandungan Al-Quran dan As-Sunnah.

IJTIHAD DAN TAQLID

Dr Wahbah Az-Zuhaili pernah menyebut berijtihad adalah sesuatu kefarduan secara kifayah. Tidak harus berlaku kekosongan ijtihad pada setiap zaman (Usul Fiqh Al-Islami). Oleh itu berijtihad itu adalah sesuatu kemestian, kerana kehidupan dunia ini sentiasa berubah masa demi masa dan keadaan sesuatu tempat tidak menyamai dengan keadaan sesuatu tempat yang lain yang memerlukannya.

Dalam kitab Fatawa Maasarah, Dr Yusuf Al-Qaradhawi menyatakan berlakunya ijtihad itu disebabkan perkara berikut;

1. perkara yang tiada nas.

2. perkara yang ada nas, tetapi mempunyai pelbagai tafsiran.

3. mempunyai “muaridh” atau pertentangan yang sama denganya atau lebih kuat darinya.

Justeru itu ijtihad adalah satu keperluan, manakala taqlid memenuhi tuntutan Allah berikut,


فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya; “maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui” (surah An-Nahl : ayat 43)


Manakala maksud taqlid pula ialah mengambil perkataan atau mengikut orang lain tanpa mengetahui dalilnya. Ini berlaku apabila seseorang yang tidak mampu atau layak untuk berijtihad adalah dilarang berbuat demikian bagi mengelakkan kesilapan dalam berijtihad apatah lagi kalau dia bukan pakar atau tidak mempunyai syarat-syarat ijtihad untuk menjadi mujtahid mutlaq atau mujtahid peringkat bawahan.

SYARAT MUJTAHID

Dr Wahbah Az-Zuhaili telah menyenaraikan syarat-syarat yang perlu di penuhi bagi melayakkan seseorang itu menjadi mujtahid adalah seperti berikut;

a. mengetahui makna-makna ayat Al-Quran, sama ada dari sudut bahasanya dan syaraknya.
b. Mengetahui hadis-hadis hukum.

c. Mengetahui nasikh dan mansukh didalam Al-Quran dan Hadis Nabi SAW.

d. Mengetahui semua perkara yang telah diijmakkan oleh Ulamak.

e. Mengetahui kaedah-kaedah qias dengan betul.

f. Mengetahui bahasa Arab dari semua sudut, iaitu dari nahu, sorof, balaghah, majaz, hakiki dan sebagainya.
g. Mengetahui kaedah-kaedah didalam ilmu usul fiqh.h. Memahami maqasid As-Syariah didalam mengistinbatkan hukum.

Bagi muqallid yang ingin menjadi mujtahid, hendaklah difahami ia bukannya suatu perkara yang mudah yang memerlukan ketinggian ilmu dan memenuhi syarat mujtahid. Tetapi apa yang menakutkan ada sesetengah manusia di zaman ini sudah berasa diri mereka berkebolehan didalam berijtihad, sedangkan kebolehan mereka hanya mampu menguasai satu atau beberapa ilmu sahaja. Lalu mereka berhujjah haram bagi umat untuk menjadi muqallid kepada mazhab-mazhab yang tidak ma’sum, seperti bermazhab As-Syafii, Hanafi, Maliki, Hanbali dan sebagainya, tetapi di wajibkan semua manusia bermazhabkan yang ma’sum, iaitu mazhab Rasulullah SAW atau lebih dikenali sebagai mazhab sunnah. Sudah tentulah ia bercanggah dengan firman Allah yang saya sebutkan sebelum ini, “maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”.


Didalam ayat tersebut, Allah SWT menyuruh manusia itu bertanya kepada orang yang berkepakaran sekiranya mereka tidak mengetahui. Ini menunjukkan ada orang yang tidak berkepakaran yang digelar juga sebagai orang awam yang wajib kepada dirinya bertaqlid (menjadi muqallid)


Dr Said Ramadhan Al-Buti ada menceritakan logik di sebalik kewajipan bertaqlid kepada mujtahid ketika berdebat dengan As-Syaikh Albani RA. Antara isi dialog tersebut adalah seperti berikut;


Al-Buti: seorang lelaki yang baru memeluk Islam; mahu menunaikan solat tetapi kebingungan bagi menentukan arah kiblat. Lalu dia membaca firman Allah;

قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Maksudnya;“katakanlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat” (surah Al-Baqarah : 142)
Lelaki tersebut beranggapan bahawa setiap orang yang hendak menunaikan solat boleh mengadap ke arah mana sahaja, sepertimana di nyatakan dalam Al-Quran.Kemudian dia mendengar bahawa keempat-empat mazhab telah sepakat bahawa ia harus mengadap Kaabah, dan dia juga mengetahui dalil dalam masalah tersebut, tetapi dia belum melihat sahaja.
Apabila dia hendak menunaikan solat, apakah cukup dia menunaikan solat mengikut panggilan hatinya berdasarkan kepada ayat yang dibacanya atau bertaqlid dengan Imam-imam Mazhab?


As-Syaikh Albani : memadai dengan mengikut panggilan hatinya.


Al-Buti : meskipun dia solat kearah yang tidak mengadap ke Kaabah sekalipun ? Apakah solatnya di anggap sah?

Albani : Ya, kerana ia di wajibkan mengikut panggilan hatinya.


Al-Buti : Andaikata panggilan hati lelaki tersebut mengatakan bahawa tidak mengapa melakukan zina, minum arak, mencuri dan sebagainya. Apakah Allah akan memberi syafaat kepadanya disebabkan panggilan hatinya?

Albani : Senyap sebentar. Kemudia berkata : sebenarnya contoh-contoh yang awak tujukan kepada saya adalah khayalan belaka dan tidak ada bukti.

Al-Buti : bukan khayalan atau dugaan semata-mata, bahkan sering berlaku, bahkan yang lebih pelik lagi. Bagaimana tidak ! seorang pemuda yang tidak memahami apa-apa tentang Islam, Al-Kitab dan As-Sunnah, kemudian membaca sepotong ayat Al-Quran yang ia fahami menurut andaiannya, kemudian berpendapat bahawa dia boleh solat ke arah mana sahaja yang dia mahu, sedangkan ulamak-ulamak mujtahid telah sepakat menyatakan bahawa di wajibkan solat mengadap ke arab Kiblat (Kaabah). Dalam keadaan ini, awak menyatakan solatnya adalah sah, semata-mata beralasan dengan panggilan hatinya. Pendirian awak ini sebenarnya bercanggah dengan prinsip awak bahawa manusia itu terbahagi kepada tiga kelompok, iaitu Mujtahid, Muqallid dan Muttabi’.

Setelah Al-Buti menyatakan demikian, As-Syakh Albani RA menyatakan;

Albani : sepatutnya lelaki tersebut harus meneliti dan membahaskan. Apakah dia tidak membaca hadis atau ayat yang lain?

Al-Buti : ia tidak mencukupi bahan (syarat) untuk membahas sebagaimana keadaan awak ketika membahaskan masalah talak. Ia tidak sempat membaca ayat-ayat lain yang berhubungan dengan masalah kiblat selain ayat di atas. Dalam hal ini, apakah ia tetap harus mengikuti bisikan hatinya dengan cara meninggalkan ijmak para ulamak?

Albani: memang dia harus berbuat demikian, kalau dia tidak mampu membahas dan menganailisa, baginya cukup berpegang pada hasil fikirannya sendiri dan tidak tidak salah.

Al-Buti : ucapan awak ini sangat berbahaya dan memelikan. Ucapan ini kami akan siarkan dalam tulisan…..

Albani : silakan siar pendapat saya, saya sememangnya tidak takut.

Al-Buti : apakah awak tidak takut kepada Allah SWT. Sesungguhnya ucapan awak tadi menandakan awak telah membuang firman Allah;


فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya;“maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui”(surah An-Nahl : 43)


Setelah itu, As-Syaikh Albani menyatakan;

Albani : wahai saudara Al-Buti, sesungguhnya para imam bukanlah yang ma’sum. Adapun ayat yang dia pegang merupakan firman Allah yang terpelihara dari kesalahan. Bagaimana mungkin ia harus meninggalkan yang ma’sum dan berpegang pada orang yang tidak ma’sum?

Al-Buti: yang terpelihara dari kesalahan adalah makna hakiki yang dikehendaki oleh Allah dengan firman-Nya;


قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ

Maksudnya;“katakahlah, Kepunyaan Allah timur dan Barat”(surah Al-Baqarah : 142)
Akan tetapi, faham lelaki tersebut adalah jauh sama sekali dari pendidikan Islam yang sememangnya tidak ma’sum. Maka dengan demikian, masalahnya adalah bandingan antara dua faham, iaitu faham atau pemikiran dari seorang yang jahil dan faham atau pemikiran dari seorang imam mujtahid, yang kedua-duanya tidak ma’sum. Hanya beza kedua-duanya adalah, satunya jahil dan satu lagi mempunyai keilmuan.

Lalu As-Syaikh Albani menjawab;

Albani : sesungguhnya Allah tidak membebani dia melebihi kemampuan.

Al-Buti: Tolong jawab persoalan ini. Seorang yang mempunyai anak kecil yang sedang sakit demam panas. Menurut semua doktor di daerah tersebut, anak kecilnya itu perlu di beri ubat khusus dan mereka melarang dari memberi ubat antibiotik.  Mereka pun telah memberitahu kepada bapa tersebut, tetapi tidak dipedulikan olehnya. Lalu, bapa tersebut telah membaca satu tulisan yang menyatakan bahawa ubat antibiotic boleh mengubat sakit demam panas. Tanpa mengendahkan nasihat para doktor, diberinya juga kepada anak kecilnya itu dengan ubat antibiotik, sehingga menyebabkan kanak-kanak itu mati. Dengan tindakan si bapa tadi, adakah bapa tadi dikira sebagai berdosa?


Albani : (diam sekejap), lalu berkata : saya kira, masalah ini bersalahan dengan masalah yang kita sedang bincangkan.

Al-Buti : sebenarnya masalah ini serupakan dengan masalah yang kita bincangkan. Cuba perhatikan! Bapa tersebut sudah mendengar kesepakatan para doktor, sebagaimana lelaki tadi telah mendengar kesepakatan mujtahid. Akan tetapi, si bapa tersebut berpegang pada satu tulisan dari buku kesihatan, sebagaimana lelaki tersebut melakukan amalan mengikut panggilan hatinya.

Albani : Saudara ! Al-Quran adalah cahaya. Cahaya Al-Quran tidak dapat disamakan dengan yang lain.

Al-Buti : apakah maksud pembaca Al-Quran itu memahami maksud Al-Quran seperti yang dikehendaki oleh Allah? kalau begitu, apakah beza antara ahli ilmu dan bukan ahl ilmu yang membaca Al-Quran? Dua contoh di atas adalah sama. Awak perlu menjawab, apakah kedua-duanya harus menerima begitu sahaja panggilan hatinya atau harus mengikuti atau taqlid kepada ahl ilmu?

Albani: panggilan hati adalah yang paling pokok.

Al-Buti : si bapa tadi telah melakukan mengikut panggilan hatinya sehingga mengakibatkan anaknya mati. Apakah ada tanggungjawab bagi si bapa dari segi syariat atau hukum?

Albani: tidak ada apa-apa tuntutan daripadanya.

Al-Buti : dengan jawapan awak seperti ini, saya kira dialog dan diskusi ini kita cukupkan sampai disini sahaja. Sudah jelas antara dua jalan antara pendapat awak dan saya.  Dengan jawapan awak yang menghairankan itu, cukuplah kiranya untuk awak telah terkeluar dari kesepakatan kaum muslimin. Cuba awak renungkan, seorang muslim yang jahil hanya mengandaikan panggilan hatinya dalam memahami apa yang ia ketemui didalam Al-Quran. Lalu dia mengerjakan solat mengadap ke arah selain kiblat dan menyalahi semua umat Islam, tetapi solatnya dianggap sah. Kemudian orang biasa dengan panggilan jiwanya, ia mengubat anaknya yang sakit mengikut kehendaknya, sehinggakan anaknya sendiri mati, lalu dengan perbuatannya itu, dia terselamat dari apa-apa tuntutan dari segi syarak.

Dari debat ilmiah ini, kita dapat melihat bagaimana fanatik kepada pendapat sendiri yang ada pada diri As-Syaikh Albani yang sehinggakan dia sendiri telah mengambil sikap tidak mahu menerima “kebenaran hujjah” dari Dr Said Ramadhan Al-Buti, yang kadangkala menyebabkan timbul dakwaannya yang boleh memberi bahaya kepada kefahaman Islam yang sebenar. Siapa kita yang nak meremeh-remehkan ulamak-ulamak mazhab.


Persoalannya siapakah sebenarnya pengikut sunnah? Abu Farouk, Asri, Albani, Albuti atau al-Jahil?

Abuyya

No comments yet»

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out / Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out / Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out / Tukar )

Google+ photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Google+ anda. Log Out / Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: